LA PREDILECCION POR LO OSCURO. UNA CONTINUIDAD SECULAR (2da parte)

Por Ángel Negro

jmbgabriel@hotmail.com

En la primera parte de este artículo hicimos una revisión de las distintas corrientes o tendencias estéticas que históricamente y a través de los siglos en la civilización Occidental se han acercado a las dimensiones humanas relacionado con lo oscuro y que, desde el arte sacro de la Baja Edad Media, han sido el cimiente de la cultura gótica contemporánea. De alguna manera hemos demostrado que la predilección por lo oscuro, lo macabro, lo siniestro y lo oculto han sido manifestaciones de una actitud contracultural o de ruptura estética con el orden cultural imperante, coincidente no pocas veces con crisis sociales y económicas históricas. 

Retomemos pues el recuento histórico con dos últimos episodios que además llegan hasta nuestros días. Aquí el primero. El movimiento expresionista en el cine alemán, así como las primeras creaciones cinematográficas que abordaron lo sobrenatural, macabro y lo misterioso en la época del cine mudo, inauguraron la tradición y el género del cine de terror. Es éste quizás uno de los géneros que se han sostenido con mayor regularidad y que han resistido de mejor manera las crisis y los cambios en el séptimo arte. En la sociedad capitalista del siglo XX y XXI las neurosis sociales han encontrado en el cine de terror uno de sus más efectivos y creativos canales de expresión (a pesar de que la industria cinematográfica, sobre todo de Hollywood, ha apostado muchas veces por la reiteración, sacrificando la originalidad de las películas) y esa es quizás una de las razones de su perduración. Las diferentes tendencias históricas, estéticas, conceptuales, narrativas y hasta nacionales del cine de terror, son diferentes muestras de la permanente búsqueda de lo oscuro en la cultura urbana contemporánea, tanto en Oriente como en Occidente. El terror cinematográfico tuvo y tiene su correlato en las series de televisión y los dramas seriados de las plataformas audiovisuales, expandiendo – con resultados desiguales, eso sí – las posibilidades expresivas de lo oscuro en la pantalla. 

Fotorama de la película "La Maldición" (Ju-on, Takashi Shimizu, 2002), clásica del terror asiático.

Segundo episodio. Las tradiciones pictóricas del barroco, el romanticismo y de las vanguardias de inicios del siglo XX permitieron posteriormente el desarrollo de formas nuevas que abordan lo macabro y siniestro -por ejemplo en el llamado horror corporal- y que abarcan otros formatos expresivos además de la pintura, como el comic, la animación, el video art, la bisutería o joyería, la cerámica, el grabado (arte que en realidad aborda temas macabros desde fines del siglo XVI), el diseño de interiores, etc. Perdura y se recrea en la actualidad entonces toda una temática de lo oscuro en las artes plásticas y visuales. Inevitablemente la IA ha entrado a tallar en este campo, también con resultados desiguales, pero sin duda algunos de ellos muy interesantes y sugerentes. 

Las artes plásticas han seguido hasta hoy adentrándose en lo macabro, lo siniestro y lo terrorrífico. Como en esta obra sin título del polaco Zdzislaw Beksinski (1929 - 2005)

La cultura gótica o goth que surgió en el mundo anglosajón y europeo entre fines de la década de 1970 e inicios de la década de 1980, en el seno de la movida musical del postpunk y que indudablemente tuvo como principal insumo la predilección por un subgénero musical dentro del amplio espectro del rock (el rock gótico y su variante el death rock), casi desde sus inicios tomó como fundamentos estéticos y filosóficos todas estas tradiciones artísticas y culturales históricas que hemos reseñado en las dos partes del artículo presente y que iban más allá de la música. 

En el contexto de la implantación de las políticas neoliberales en el Reino Unido y Estados Unidos a inicios de los años 1980, que trajeron consigo frustración social en las nuevas generaciones de la clase trabajadora, se construye poco a poco un nuevo referente cultural que parte una vez más en la búsqueda de lo oscuro. Ese elemento, expresa una sutil actitud rebelde e iconoclasta. Se resignifican símbolos, se desarrollan referentes e ideales estéticos que cuestionaban las formas sociales impuestas y legitimadas por los medios de comunicación hegemónicos y la industria del contenido dominante. Lo macabro, lo tétrico, lo sombrío, incluso la melancolía, son reivindicados como dimensiones de resistencia ante una realidad excluyente. La cultura gótica surge del aporte de muchas tradiciones, como hemos visto. Las influencias musicales más inmediatas fueron el art rock y el punk de los años 1970. Pero hay otras influencias más:  el signo de la cultura afroamericana que dio origen al rock ´n roll a partir del blues e incluso la propuesta del también afroamericano, Screamin´ Jay Hawkins, quien además de música aporta con elementos conceptuales y de puesta en escena basados en lo macabro; ambos fenómenos en la segunda mitad de los años 1950. 

El punk fue un movimiento musical que manifestó un cuestionamiento político directo al sistema social y cultural imperante en el Reino Unido y el mundo occidental. El goth le dio de alguna manera continuidad a la rebeldía del punk, pero por otros medios y con otras manifestaciones, desarrollando una subcultura que desafiaba las formas expresivas aceptadas y que tomó lo oscuro como su sustrato principal. En lo musical, a diferencia del punk que valoraba la expresión directa, sencilla y cruda, el goth - dentro del espectro del post punk- elige otras estrategias: la experimentación sonora; la construcción de texturas densas y envolventes del sonido; la redefinición de los roles de los instrumentos musicales usados en el rock; líricas intimistas, existenciales o de lo sobrenatural; alegorías poéticas complejas, aunque algunas con trasfondo de cuestionamiento social y político también; etc. 

La subcultura gótica empieza a inicios de la década de los 80´s, que surge como una preferencia musical, se expande hacia una identidad que incluye, entre otras cosas, la vestimenta y el maquillaje, donde predomina el color negro que remite a lo oscuro.

La subcultura goth que en sus orígenes era casi solo un estilo musical dentro del rock, se expande en sus países primigenios, siempre en el circuito del arte subterráneo (en los márgenes o fuera del mainstream), desarrolla su identidad en otros canales expresivos, como la vestimenta, se emparenta con otras artes, hace suyas las tradiciones estéticas y conceptuales que hemos reseñado antes y paralelamente se va expandiendo geográficamente. A mediados de los ochenta, ya no era una cultura exclusiva del mundo anglosajón o europeo. Por ejemplo, se anidó y desarrolló poco a poco en América Latina. Y prolongó su vigencia a través de las décadas, sobrepasando el cambio de siglo. Actualmente podemos decir que está presente por lo menos en el ámbito urbano de todos los continentes. 

Hoy en día -tercera década del siglo XXI - es una de las subculturas más vitales y se ha mantenido en el espectro de lo underground; como ocurre con otras subculturas en las ciudades. Uno de los fundamentos de su prolongada vigencia es la permanente resignificación o asimilación de elementos culturales y expresivos diversos (por ejemplo, los avances de la música electrónica) pero también podemos rastrear esa vigencia en la perduración de ese estado de ánimo de insatisfacción o exclusión que viven millones de personas, sobre todo de jóvenes, dentro de una civilización que está en crisis permanente. El terreno de lo oscuro es el refugio y el instrumento de manifestación de ese estado de insatisfacción y rechazo dentro de una sociedad que oprime, excluye y uniformiza (aunque parezca que valora la diversidad). 

La banda turca  She past away ,  uno de los más importantes sucesos del darkwave en el siglo XXI. Nacen con nuevos formatos de banda, que redefinen los roles de los instrumentos musicales del rock.

Hemos rastreado que la predilección por lo oscuro a lo largo de la historia de Occidente ha estado relacionada con actitudes de ruptura estética. Considero que tiene que ver concretamente con la ruptura de los cánones clásicos en el arte, que vienen desde el Renacimiento. Así también la cultura gótica actual rompe con los cánones establecidos en el mainstream de la música y otras artes, que es de alguna manera lo clásico de estos días, que busca imponerse como lo único aceptable, como lo que todos deberían seguir. En lo oscuro el arte gótico encuentra su forma de plantear una manera alternativa y de desafiar la dictadura de lo clásico bello.